Antes de empezar: lo que esto no es
Si estás leyendo esto, probablemente ya tienes alguna imagen de lo que es la masonería. Tal vez viste una película donde aparecen túneles secretos y conspiraciones mundiales. Tal vez un familiar te dijo que los masones adoran al diablo. O tal vez leíste en internet que controlan los gobiernos del mundo desde las sombras.
Vamos a ser honestos desde la primera página: nada de eso es cierto.
La masonería no es una religión (aunque respeta profundamente la fe). No es un partido político (aunque muchos políticos históricos fueron masones). No es una sociedad secreta en el sentido conspirativo (aunque sí valora la discreción). Y definitivamente no tiene nada que ver con el diablo, los Illuminati o el Nuevo Orden Mundial.
Entonces, ¿por qué tanta confusión? Porque la masonería nació en una época (siglo XVII–XVIII) donde pensar diferente podía costarte la vida. Los primeros masones necesitaban privacidad para reflexionar libremente sobre filosofía, ciencia y espiritualidad, lejos de la Inquisición y de los dogmas impuestos. Esa tradición de discreción sobrevivió, y donde hay silencio, la imaginación del mundo exterior llena los huecos.
Este libro no es propaganda ni manual de reclutamiento. Es simplemente una conversación honesta sobre una tradición que tiene más de 250 años, que ha formado a personas extraordinarias, y que sigue viva — incluyendo aquí en México.
Entonces, ¿qué sí es la masonería?
Imagina un espacio donde personas de distintas profesiones, edades y experiencias de vida se reúnen periódicamente con un solo propósito: trabajar en sí mismos. No para ganar dinero, no para hacer contactos, no para ascender socialmente — sino para hacerse mejores personas.
Eso, en esencia, es la masonería.
La herramienta principal que usa es el simbolismo. En lugar de darte un manual con instrucciones («sé bueno», «no mientas», «ayuda al prójimo»), la masonería te presenta símbolos — la escuadra, el compás, la piedra bruta, el templo en construcción — y te invita a descubrir por ti mismo qué significan para tu vida.
El oficio como metáfora
La palabra «masón» viene del francés y significa «albañil» o «constructor». Los masones originales eran literalmente constructores de catedrales en la Edad Media. Cuando las grandes construcciones terminaron, los gremios evolucionaron: dejaron de construir edificios de piedra y empezaron a construir algo más ambicioso — el templo interior de cada persona.
Por eso, en una Logia masónica (así se llama el lugar y el grupo de reunión), todo gira alrededor de metáforas de construcción: se «pule la piedra bruta» (el trabajo sobre uno mismo), se trazan «planos» (ideales de vida), y el objetivo final es construir un «templo» — no de ladrillos, sino de virtud.
Tres principios universales
Aunque hay muchos ritos y variantes en el mundo, toda masonería comparte tres pilares:
Libertad de conciencia. Cada masón tiene derecho a pensar y creer como le dicte su conciencia. No hay dogma ni catecismo obligatorio. La masonería no te dice qué pensar; te enseña a pensar.
Fraternidad. Los masones se llaman entre sí «hermanos» no como formalismo, sino como compromiso. Un masón está obligado a ayudar a sus hermanos y a tratar a toda persona con dignidad.
Búsqueda de la verdad. No «la Verdad» con mayúscula y punto final, sino el hábito de buscar, cuestionar, profundizar. La masonería desconfía de las respuestas fáciles.
La masonería cristiana: un camino distinto
Aquí es donde la historia se pone interesante.
La mayoría de la gente, cuando piensa en masonería, imagina algo «laico» o incluso «anticlerical». Y hay ritos masónicos que efectivamente lo son. Pero existe otra corriente, menos conocida y más antigua, que toma el camino contrario: en lugar de separarse de la fe cristiana, la abraza como columna vertebral de todo su sistema.
Esta es la masonería cristiana.
No estamos hablando de una «iglesia alternativa» ni de algo que compita con las denominaciones cristianas existentes. La masonería cristiana es un método de reflexión espiritual que usa los símbolos del cristianismo — la cruz, la rosa, el templo de Salomón, las enseñanzas de Cristo — como herramientas de crecimiento interior.
¿Qué la hace diferente?
En los ritos masónicos más comunes (como el Rito Escocés o el de York), se habla de un «Gran Arquitecto del Universo» de manera genérica: cada masón lo interpreta según su propia fe. Un musulmán, un judío y un cristiano pueden sentarse juntos porque el concepto es suficientemente amplio.
En la masonería cristiana, el enfoque es distinto. Aquí, el camino de perfeccionamiento está explícitamente vinculado a la tradición cristiana. Los rituales hacen referencia directa a pasajes bíblicos, a la vida de Cristo, a la idea de redención y resurrección como metáforas del despertar espiritual. No es que se rechace a hermanos de otras fes — es que el lenguaje, los símbolos y la estructura del trabajo están enraizados en el cristianismo.
Esto no es nuevo ni raro. De hecho, la masonería cristiana es probablemente la forma más antigua de masonería organizada en Europa continental. Los ritos suecos, alemanes y ciertos sistemas escoceses operaron así desde el siglo XVIII.
El rito que lleva el nombre de un hombre
Casi todos los ritos masónicos se llaman por un lugar o por una idea: escocés, de York, francés, de Menfis. Éste se llama por una persona. Johann Wilhelm Kellner von Zinnendorf fue médico general del ejército prusiano, y en 1770 fundó en Berlín la Gran Logia Nacional de los Masones de Alemania —Große Landesloge der Freimaurer von Deutschland— con una enseñanza propia, una Lehrart, que él mismo declaró «apoyada en el sistema sueco».
De ahí los dos nombres con que hoy se le conoce. Rito de Zinnendorf, por el hombre que lo armó. Rito sueco-alemán, por el camino que recorrió la materia: de Estocolmo a Berlín, y de Berlín al resto del mundo.
Lo que no sabemos de él
Conviene decirlo aquí, en la primera página en que aparece su nombre, porque más adelante ya no tendría gracia: sobre la persona de Zinnendorf, el archivo de esta Gran Logia no conserva una sola fuente primaria. Ni biografía, ni correspondencia, ni acta de fundación. Lo único que lleva su nombre es un Libro de preguntas del sistema zinnendorfiano, que es libro del sistema y no sobre él.
Es una situación curiosa y hay que sostenerla sin adornos: el rito conserva el nombre de un fundador del que apenas guarda papeles. Lo que sí guarda, y en abundancia, es lo que ese fundador puso a trabajar.
Un sistema de diez peldaños
La mayoría de los ritos tienen tres grados básicos y luego una colección de grados «superiores» que se añaden por fuera, como pisos sobre una casa terminada. El sistema de Zinnendorf no funciona así. Es una sola escala de diez peldaños, pensada de arriba abajo como una sola cosa, en la que cada tramo continúa una pregunta que el tramo anterior dejó abierta. Los tres primeros son la logia de San Juan; los tres siguientes, la logia de San Andrés; los cuatro últimos, el Capítulo.
Y no se sube por antigüedad. En el sexto grado, antes de autorizar el ascenso, se pregunta al hermano qué significan seis objetos que ha tenido delante durante años. Si las respuestas no alcanzan, el ascenso se aplaza. No se examina la memoria: se examina si entendió.
Dónde se practica
El rito sigue siendo el sistema de la Gran Logia Nacional de Alemania, fundada en 1770 y activa hasta hoy, y tiene parientes cercanos en Suecia, Noruega, Dinamarca e Islandia. En América Latina lo trabaja la Gran Logia de la Ciudad de México, que es hasta donde sabemos la única casa que lo hace en español.
Una historia que cruza continentes
Lo que sigue es historia de archivo, con sus fechas y también con sus huecos. Cuando algo no está documentado, lo vas a leer así, dicho con todas sus letras. Un rito que enseña a distinguir lo que se sabe de lo que se cree haría mal papel escribiendo su propia historia de otro modo.
Estocolmo: las Actas de Eckleff
La materia llegó a Alemania por un cuerpo de documentos suecos que se conoce como las Actas de Eckleff, por Carl Friedrich Eckleff, el hombre que las transmitió a los hermanos alemanes. Sobre ellas se levantó todo lo demás.
Theodor Schaefer, que las estudió, describió cómo una escala corta se fue desdoblando con el tiempo, casi por presión interna: el primer peldaño se abrió en aprendiz y compañero de San Juan; el segundo, en maestro de San Juan y aprendiz de San Andrés; el tercero, en compañero y maestro de San Andrés; el cuarto, en caballero de Oriente y caballero de Occidente, «como todavía hoy sucede en Suecia». Lo que estaba junto se separó, y así cuatro se volvieron diez sin que nadie inventara nada.
Y aquí el primer hueco, que hay que enseñar: las Actas de Eckleff esta casa no las tiene. Las conoce de segunda mano, por Schaefer y por la clave de recensiones de Gloede, y ninguna de esas fuentes está presente como documento. Se trabaja sobre una genealogía reconstruida, no sobre el original. Decirlo no le quita nada al rito; se lo quitaría no decirlo.
Berlín, 1763–1770: la ruptura
Zinnendorf entró en 1763 en la logia berlinesa de los Tres Globos y en 1765 era su Maestro. Dos años después, en 1767, rompió con ella: aquella casa se pasaba a la Estricta Observancia, el sistema templario de von Hund que por entonces se llevaba media Alemania, y él no la siguió. Tres años estuvo fuera. En 1770 fundó la suya.
Vale la pena detenerse en esa cronología porque suele contarse mal. Los Tres Globos no son la logia que Zinnendorf fundó: son la logia que Zinnendorf dejó. Lo que nació en 1770 fue otra cosa, con otro nombre y con la materia sueca por dentro.
1774: el amparo del rey
El 16 de julio de 1774, cuatro años después de la fundación, Federico II otorgó a la obediencia su Protektorium. En 1798, Federico Guillermo III lo confirmó por edicto.
De aquel papel del siglo XVIII procede una rareza jurídica que sobrevive en los estatutos modernos: las logias de San Juan que tienen su personalidad por aquel Protectorado no necesitan inscribirse en el registro de asociaciones, y el modelo de estatuto manda tachar en ellas la mención de asociación inscrita. Es un detalle de oficina, y cuenta algo: un rito que a los cuatro años de nacer ya estaba bajo protección soberana, y cuyo derecho interno sigue llevando la marca de ese documento dos siglos y medio después.
1933–1934: cuando al rito le quitaron los nombres
El régimen que llegó al poder en Alemania en 1933 forzó a la obediencia a cambiar de nombre. La consecuencia se ve en los libros que se imprimieron en esos meses, y se ve contándola.
En los tres libros del Convento de San Andrés publicados bajo el nombre impuesto, las palabras Andreasmeister, Andreaslehrling, Andreasgeselle y leuchtender Meister —maestro, aprendiz y compañero de San Andrés, maestro luminoso— aparecen cero veces. En su lugar aparece Stufe, «peldaño», cuatro, trece y ocho veces. Tampoco aparecen Adonirám ni Hiram. Los nombres se habían ido; quedaban los números.
La decisión de esta Gran Logia fue no corregirlo. Los libros se conservan tal como salieron de la imprenta de Berlín y la supresión se documenta con sus cifras, como hecho histórico. Un rito que guarda la huella de lo que le hicieron a su vocabulario en 1933 guarda también la prueba de que sobrevivió. Eso no se limpia.
Una nota manuscrita de 1805
Encuadernada a mano en un ejemplar procedente del archivo de la Gran Logia danesa hay una nota que una segunda mano, en danés, atribuye a Schröder. Dice que el grado se tradujo fielmente de los rituales suecos, que Zinnendorf le introdujo varios cambios, y que fue él quien le puso el nombre por el que se le conoce. Si la nota dice verdad, ese nombre no es herencia sueca sino decisión personal del fundador, con testigo casi contemporáneo.
El archivo la guarda con tres reservas escritas, y las tres se publican junto con ella. Quien la escribió tenía una posición en el asunto: Schröder estaba entonces sacando a Hamburgo de los altos grados. Es letra manuscrita leída en un escaneo, y pide un segundo lector. Y la atribución no la hizo la mano que escribió. Una nota con sus tres reservas vale más que un hallazgo.
Los textos que hoy se trabajan
Los rituales en uso declaran su fecha en la portada: los tres grados de San Juan, 1989; los caballeros de Oriente y de Occidente, 1977; los aprendices-compañeros de San Andrés, 1995; el maestro de San Andrés y los Hermanos Elegidos, 1996; los Confidentes, 1991.
Y todos llevan, junto al título, una línea en neerlandés —Dit rituaal dateert uit…— que la edición no traduce y deja a la vista. Podría borrarse en un minuto. Se deja porque es el testigo del camino que el texto recorrió antes de llegar aquí: alguien lo trabajó en los Países Bajos, y esa mano forma parte de su historia.
La llegada a México: lo que está documentado y lo que no
Aquí conviene ser exacto, porque este libro lo va a leer gente que sabe comprobar.
Lo que consta. Que la Gran Logia de la Ciudad de México adoptó la serie sueca de diez grados, con el cuarto, el quinto y el sexto contados por separado. Que rige una doctrina de adaptación —todo se ajusta a la casa— y una nomenclatura propia, de modo que donde el original alemán dice «5. Stufe» la versión española lee «grado V», con nota al pie que remite al término original. Que la traducción del alemán, buena parte de ella en tipografía gótica del siglo XVIII, es trabajo hecho y verificable.
Lo que no consta. Un relato fundacional fechado de la llegada del rito a México. No lo hay en el archivo. Mientras no aparezca, este libro dice lo que hay y no rellena el resto. Es preferible una línea que falte a una línea inventada.
Y una precisión que también es de honradez: la Gran Logia de la Ciudad de México trabaja de manera independiente y hoy no cuenta con reconocimiento, autorización ni afiliación alguna de la masonería alemana. Ese reconocimiento es una aspiración, y se busca por las vías fraternales que corresponden.
San Juan y San Andrés
Si alguien te pidiera resumir el rito en dos nombres, serían éstos. No son adorno devocional ni herencia de calendario: son el plano del edificio.
Dos logias dentro de una
Un hermano de este rito no pertenece a una logia, sino a dos, y con el tiempo a tres recintos distintos. Los tres primeros grados se trabajan en la logia de San Juan. Los tres siguientes, en la logia de San Andrés. Los cuatro últimos, en el Capítulo. Cada uno tiene su sala, su color, sus emblemas y su modo de preguntar.
San Juan es el evangelista cuyo primer capítulo está abierto sobre el libro en casi todos los grados —«En el principio era el Verbo»—. San Andrés es el apóstol de la cruz en aspa, y su cruz verde atraviesa en diagonal la alfombra y el paño del altar allí donde el rito quiere hablar de la búsqueda a oscuras.
Lo que enseña cada una
La logia de San Juan trabaja el comienzo: la piedra sin labrar, el oficio, la mortalidad. Es donde se aprende a callar y a mirar, y donde el rito plantea la pérdida de la que va a vivir todo lo demás. La logia de San Andrés trabaja lo que viene después de la pérdida: la búsqueda en la oscuridad, las ruinas, el hallazgo de lo que quedó intacto debajo. El Capítulo trabaja la edificación.
Dicho de otro modo: San Juan pierde, San Andrés busca, el Capítulo construye. Cuando en el sexto grado se pregunta en la apertura cuál es el trabajo principal, la respuesta cabe en once palabras: «Buscar lo perdido y levantar un nuevo templo sobre la piedra fundamental inmutable.»
La partición se repite arriba
Hay una prueba de que esto es arquitectura y no onomástica, y está en el libro de los Caballeros de Oriente fechado el 27 de diciembre de 1931. En ese libro —anterior al cambio de nombre de la obediencia, y por eso valioso como corroboración independiente— aparece un par que no está escrito en ninguna otra fuente: el Vertrauter Bruder es el confidente de la logia de San Juan, y el Auserwählter Bruder es el confidente de la logia de San Andrés.
Es decir: los dos últimos grados de toda la escala, los más altos, se definen uno frente a otro por la misma partición que separa a los grados primero y cuarto. La orden interior repite en su propio plano la división Juan/Andrés. No se sale de ella: la vuelve a decir más arriba.
Y se repite en la sala
En la sala capitular, la misma cosa se ve de un vistazo. Al Septentrión, el altar de San Andrés. Al Mediodía, el altar de San Juan. Por toda la sala corren, sin mezclarse nunca, las dos cruces del rito: la de San Andrés, verde y en aspa; la del Temple, roja, en el dosel, en el estandarte y en la joya. En medio, formando cuadro, los emblemas de los cuatro evangelistas.
Dos santos, dos cruces, dos altares y cuatro evangelistas. El plano de la sala es, él mismo, el índice del rito.
La cuestión templaria
En algún momento de este libro tenía que aparecer la palabra «templarios», y más vale que aparezca bien.
El octavo grado del rito es templario por nombre, por fecha y por difunto. Su joya lleva la cruz del Temple. De su ángulo recto, en rojo oscuro, pende una cruz de plata que lleva grabadas, en abreviatura latina, la memoria de Jacques de Molay y la fecha de su muerte: 1314. Y uno de sus capítulos es, entera, la Regla del Temple, que se lee en voz alta.
La tradición
La tradición que el grado cuenta es la que habrás oído en versiones peores: que cuando la Orden del Temple fue destruida, una tropa escapó a la ruina, halló refugio en las islas de Escocia y continuó allí su vida bajo el nombre y el traje de los masones libres. Es una historia vieja, y buena parte de la masonería europea del siglo XVIII vivió de ella.
Lo que el rito dice de su propia tradición
Aquí es donde este rito se separa de casi todos los demás. Terminada la narración, el Maestro no dice a los recipiendarios que acaban de escuchar la verdad de su linaje. Dice esto, y está por escrito en el libro:
«La investigación científica no ha logrado demostrar esta tradición como resultado seguro, pero tampoco ha logrado refutarla. Sitúese la investigación histórica ante nuestra antigua tradición como quiera: para nosotros permanece inalienable el valor que tiene para todo el edificio de nuestra Orden.»
Léelo dos veces, porque es poco común. No hay ahí ninguna pretensión de linaje probado, y tampoco hay una renuncia. Hay una distinción, hecha en voz alta y ante quien acaba de recibir el grado, entre lo que la historia puede establecer y lo que una tradición vale para quien la recibe. Son dos cosas distintas y el rito se niega a confundirlas.
Un rito que dice esto de su propia leyenda se está enseñando a leerse. Y le está enseñando al hermano una operación que después le va a servir para todo lo demás: recibir algo con seriedad sin tener que fingir que es lo que no es.
La armadura que ya no se usa
La misma cabeza fría gobierna el resto del grado. En la sala hay dos polos: al Mediodía, la armadura completa de caballero; al Septentrión, la vestidura de paz —birrete, manto y cinturón blancos con cruz roja—. El Maestro las explica y las cierra con una sola frase, que resuelve de una vez qué se hereda de los templarios y qué no:
«Ya no tenemos la obligación de vestir exteriormente ese traje, como tampoco la armadura de caballero. Pero nos tenemos por obligados al deber más alto de revestirnos de ella interiormente.»
Y por si quedara duda del tipo de combate del que se habla, el último grado del rito lo cierra sin ambigüedad: «ese combate no lo llevamos a término con armas del mundo, sino que combatimos contra las tinieblas con la espada del espíritu».
La escala: diez peldaños y una sola idea
Hay cosas de cada grado que no se cuentan, y no por coquetería: lo que se calla es la experiencia de recibirlo, que se estropea si se lee de antemano. Pero lo que cada grado enseña sí se puede contar, y este libro lo va a contar, uno por uno, en los capítulos que siguen. Antes, el mapa.
Tres tramos
Logia de San Juan (I–III). Aprendiz, Compañero y Maestro. El comienzo del trabajo sobre uno mismo, el oficio, y la muerte.
Logia de San Andrés (IV–VI). Aprendiz, Compañero y Maestro de San Andrés. La búsqueda a oscuras, las ruinas y lo que se encuentra debajo de ellas.
Capítulo (VII–X). Caballero de Oriente, Caballero de Occidente, Confidente de San Juan y Hermano Elegido. La edificación, el combate interior y el desarme.
¿Por qué diez, si en Alemania se cuentan menos?
Porque hay dos maneras legítimas de contar lo mismo, y esta casa eligió una. La fuente alemana lo explica sin rodeos: los grados de aprendiz y compañero de San Andrés «en Suecia se descomponen en dos grados separados, se cuentan aparte y se confieren en tiempos distintos, por lo que allí los tres grados de la logia de San Andrés se cuentan como el cuarto, el quinto y el sexto», mientras que entre los alemanes van contraídos y se dan de una vez.
La Gran Logia de la Ciudad de México adoptó la serie sueca: diez grados, con IV, V y VI distintos. Y las mismas fuentes advierten que la contracción alemana es cosa de administración y no de doctrina —cada uno de los dos peldaños conserva lo suyo aunque ambos se confieran el mismo día—. Es un buen ejemplo de cómo un rito puede repartir de dos maneras la misma materia sin perder nada por el camino.
La bisagra
Toda la escala gira sobre una frase. En la apertura del sexto grado se pregunta cuál es el trabajo principal, y la respuesta es: «Buscar lo perdido y levantar un nuevo templo sobre la piedra fundamental inmutable.»
Los grados de San Juan trabajan sobre una pérdida. Los de San Andrés, sobre la búsqueda y el hallazgo de la piedra que quedó intacta. Los capitulares, sobre lo que se levanta encima. El séptimo grado lo formula como una cesura de la historia: «Los que veían no quisieron ver, y los que habían oído no quisieron recibir. Entonces el Arquitecto derribó el templo… Pero la sabiduría eterna tuvo por bien edificar un nuevo templo y convocar a los constructores del Oriente y del Occidente, del Mediodía y del Septentrión.»
El desarme, en tres tiempos
Si alguien quiere entender adónde va la escala sin leerse los diez capítulos, hay tres líneas que bastan, y están en tres libros distintos y de tres épocas distintas.
En el grado VIII hay armas: la armadura, la espada, el lenguaje entero de la caballería. En el IX la espada queda declarada inútil, «mientras nos ocupen fines más altos y más nobles», y se deja. En el X, el libro escribe la frase que cierra la escala entera: «Como todas las armas fueron depuestas en el noveno grado, en el décimo ya no las hay. Con la cruz no se dan golpes. La cruz sólo se eleva.»
Y el último grado no añade
Lo que suele imaginarse del grado más alto de un sistema —el secreto final, la revelación guardada— este rito lo desmonta él mismo, y en el propio grado X: «Tampoco el peldaño supremo de la Orden, al que hoy se acercan ustedes, puede llevarlos a la visión. Pero puede mostrarles el camino.»
No hay un cuarto misterio. Hay una lectura. El grado X explica hacia atrás lo que ya se recorrió, y el grado IX, un peldaño antes, resume la escala entera en cuatro días que el hermano debe recordar a diario y los nombra con los mismos tres nombres que la logia azul le dio al principio: buscador, perseverante, paciente. El grado más alto documentado relee la logia azul; no la supera.
Por eso avanzar no es cuestión de tiempo ni de méritos acumulados. Hay hermanos que llevan años en un mismo grado y no les falta nada, porque cada grado tiene fondo de sobra. Y en el sexto, como ya se dijo, el ascenso puede aplazarse por una razón muy sencilla: que las respuestas no alcanzaron todavía.
Los tres grados de San Juan
Tres peldaños, tres virtudes y tres preguntas. Lo que sigue de cada grado es su idea, su imagen y lo que se le pregunta al que llega.
I · Aprendiz de San Juan
La idea es el comienzo del trabajo sobre uno mismo. La virtud, la constancia. Y la pregunta es la más incómoda de todas, porque se hace en la puerta: si lo que trae al que viene es «vana curiosidad» o «verdadero celo».
Antes de cualquier compromiso se le da al candidato una seguridad formal, en nombre de toda la logia: que aquí no ocurre nada «que vaya contra Dios y la religión, contra el gobierno y el sistema estatal, contra los principios de las personas honestas y virtuosas o contra las buenas costumbres». Y se le enumeran las virtudes que se le van a pedir, que no son pocas: «La pura reverencia al Todopoderoso, la obediencia a las autoridades y a las leyes, el amor al prójimo, la lealtad y el trabajo duro en nuestra profesión, la templanza y la caridad, la paciencia y la constancia en el sufrimiento, la humildad en la felicidad.»
Se le entrega el mandil blanco —«el color blanco nos recuerda la sinceridad y el espíritu puro de nuestra hermandad; la durabilidad del material, su estabilidad y lealtad»— y una paleta de plata sin pulir, «como señal de que se debe utilizar con diligencia para lograr el brillo adecuado». Con ella, dice el ritual, «deberías tapiar y cementar las grietas de tu corazón contra los ataques del vicio, una obra que mantendrá a un hermano justo lo suficientemente ocupado todos los días».
Y tres pares de guantes. Del primero se dice algo que ningún hermano olvida: «están pensados para servir como señal de tu aceptación y para cubrir tus manos en tu último paseo». En el primer grado, en la primera noche, el rito ya está hablando del final. Va a seguir haciéndolo durante diez peldaños.
II · Compañero de San Juan
La idea es el progreso por el trabajo. La virtud, la laboriosidad. La pregunta, si la determinación de buscar la verdad es inmutable.
La alocución con que se abre este grado es de lo mejor escrito del corpus: «Aunque las tinieblas tienen poder para cubrir la tierra y velar la verdad de los mortales, el Padre del amor y la sabiduría conserva en el corazón del hombre la chispa de la luz.» Y fija en seguida la condición del ascenso: sólo quien persevera en el combate contra los pensamientos que huyen de la luz «llegará a la meta donde la verdad misma le enseñará y la luz será multiplicada por luz».
La joya es la misma paleta del aprendiz, ahora pulida, «como señal de que habéis trabajado diligentemente y de que de ahora en adelante debéis hacer un trabajo más perfecto». Una sola herramienta, dos estados. Todo el grado cabe en esa diferencia.
Y hay algo que conviene poner aquí, porque desarma una fantasía entera. La doctrina de la Orden enumera siete puntos en que consiste lo que este grado llama su secreto, y ninguno es una fórmula: son preguntas sobre uno mismo. Consiste, dice, en el conocimiento de mi origen; en el conocimiento de mi peregrinación; en el conocimiento de aquello que es mi deber; en la instrucción acerca de aquello que debo buscar; en la convicción acerca de aquello de que debo huir; en la comprensión de aquello que debo odiar; y en la certeza de aquello que debo esperar y llegar a ser al fin.
Siete puntos y ni una fórmula. El secreto del rito, dicho por el rito, es un programa de autoconocimiento.
III · Maestro de San Juan
La idea es la mortalidad y lo que sobrevive a ella. La virtud, la fidelidad probada. Y la pregunta la hace el Maestro antes que ninguna otra cosa: «¿Ha buscado usted la verdad con seriedad y trabajado con celo la piedra bruta? ¿Ha ejercitado el silencio, la prudencia, la templanza y la misericordia? ¿No ha sembrado usted nunca a sabiendas discordia entre los hermanos?»
Lo notable es la respuesta, que no absuelve ni condena: «Sólo Dios conoce sus pensamientos ocultos; sea Él juez entre usted y nosotros; ojalá su conciencia le dé en la hora de la muerte el mismo testimonio que usted ha dado aquí de sí mismo.» La logia no dictamina. Devuelve la pregunta y se aparta.
El templo de este grado es negro: paredes, suelo, bancos, sillas. El paño del altar va sembrado de lágrimas de plata y las mismas lágrimas cubren la alfombra. De los muros del Sur y del Norte cuelgan tablas con la divisa Memento mori, «recuerda la muerte», y la prescripción de instalación es tajante: los dibujos pueden sustituirse por otra cosa, las divisas no pueden faltar.
Y sin embargo el grado no llama muerte a la muerte. La llama la hora de la transformación. Su oración de apertura dice: «Del polvo fuimos tomados y en polvo hemos de volvernos. El Señor nos despertará de nuevo para darnos la recompensa.» En el muro oriental, bajo una estrella de plata, una calavera sobre dos huesos lleva partida a ambos lados la leyenda que resume el grado entero: «No hay vida sin muerte — no hay muerte sin vida.»
La logia de San Andrés
Cambia la sala y cambia el color. Aquí el mandil es negro con cuatro rosas blancas, y el ritual dice por qué: «color negro que atestigua nuestro duelo por el Maestro muerto». Se entra de luto.
IV–V · Aprendiz y Compañero de San Andrés
La idea es la búsqueda en la oscuridad. La virtud, la perseverancia. Y la pregunta se hace sin rodeos antes de admitir a nadie: «¿No oprime culpa alguna su pecho?» —seguida, y esto es lo que hay que leer despacio, de una respuesta que el Maestro da sin esperar la del otro: «Hermano mío, ¿quién puede advertir cuántas veces yerra? El Señor nos perdone también las faltas ocultas.»
El recinto propio de estos grados se llama la Sala del Silencio. Antes de entrar en ella se entregan dos objetos, un farol y una campana, y el ritual explica de una vez para qué sirven: «pues la razón y la conciencia son los guías más seguros del hombre por las confusiones y peligros de la vida terrena». Una luz para ver y un sonido para no perderse; el resto lo pone quien camina.
La sentencia que resume el grado la dice el introductor y se sostiene sola: «¡El silencioso halla la acacia!»
Y hay un momento del quinto grado que vale como pequeño tratado. Al descubrirse una tras otra las cuatro columnas de los ángulos del templo, el primer Vigilante pronuncia ante cada una una sentencia:
«Triple es la mudanza de las cosas en el tiempo: principio, curso y fin.»
«Tres cosas determinan el orden de lo creado en el espacio: número, medida y peso.»
«Tres herramientas se han dado al hombre para llegar a la perfección: la voluntad, el entendimiento y la memoria.»
«Tres son las señales de la perfección: la sabiduría, la fuerza y la belleza.»
Tiempo, espacio, facultades y fin. Cuatro columnas y doce palabras: el esqueleto entero del grado.
Las cuatro virtudes
Todo el edificio de la logia de San Andrés descansa sobre cuatro virtudes que el ritual pide por su nombre antes de admitir a nadie: el silencio, la prudencia, la templanza y la misericordia. Y pide algo más, que es lo que las salva de ser decoración: que se acrediten «no sólo en el recinto estrecho de su templo, sino también en el ancho círculo de todo su obrar y su ser».
Las cuatro rosas blancas del mandil las representan, y el texto lo dice sin metáfora: «sólo por la práctica constante de las cuatro virtudes del Maestro podemos alcanzar la victoria en esa lucha».
VI · Maestro de San Andrés
La idea es la reconstrucción. La virtud, el celo instructivo. Y la pregunta de este grado es, literalmente, un examen de símbolos. Antes del ascenso, el Maestro Diputado interroga: «¿Qué significa la corona? ¿La lámpara? ¿El farol? ¿La campana? ¿El puñal? ¿La acacia?», y hace una pausa después de cada una.
Según sean las respuestas, «le manifestará su satisfacción o le exhortará a recuperar lo descuidado»; y si los conocimientos resultan del todo insuficientes, puede aplazar el ascenso. Fíjate en lo que se pregunta: no fechas, no fórmulas, no datos. Significados. Se asciende por haber entendido.
El voto del grado sí puede leerse entero, y es un programa de trabajo: «propagar la ciencia masónica, instruir en el conocimiento a los constructores, socorrer a los oprimidos, instruir a los ignorantes y corregir a los que yerran».
La grúa y la piedra que quedó intacta
En este grado el Orador lee en voz alta una tradición sobre la transmisión del arte de construir. Es narración pura y se puede contar sin reservas.
Destruido el templo por Nabucodonosor y llevado el pueblo al cautiverio, los caldeos quebraron las columnas de bronce. Bajo Ciro volvieron los desterrados: Zorobabel levantó un nuevo templo y Nehemías reedificó los muros, y «los constructores hicieron frente a los enemigos trabajando con la paleta en una mano y rechazándolos con la espada en la otra». Destruidos otra vez ciudad y templo, doce arquitectos celosos llegaron a las ruinas, hallaron entre los escombros la piedra fundamental de figura cúbica y, con dos maderos cruzados, improvisaron una grúa para alzar lo que había debajo. En el ataúd encontraron la llave maestra del templo anterior y los apuntes de Adonirám sobre el arte de construir.
La imagen que deja el grado es una sola, y por eso funciona: lo que se busca no está perdido, está debajo.
El Capítulo: de Oriente a los Elegidos
Los cuatro últimos peldaños se trabajan en la sala capitular, la de los dos altares y las dos cruces. Aquí el rito ya no explica lo que hay que hacer: explica hacia dónde iba todo.
VII · Caballero de Oriente
La idea es el amanecer. La virtud, la vigilancia. La pregunta, si el candidato llega con los pensamientos que «la consideración de su mortalidad, la destrucción del templo y la esperanza de su reconstrucción» han debido despertar en él.
El grado se llama del Nacimiento del Sol en Oriente y Jerusalén, y su leyenda explica el nombre sin misterio: «es el recuerdo de que el sol de la verdad nació en el Levante, y de que Jerusalén fue el lugar donde el Maestro selló la verdad y la permanencia del templo». Toda su liturgia está construida sobre la carrera del sol: al abrir, «los rayos del sol en el Oriente anuncian la llegada del día y disipan la oscuridad»; al cerrar, «cuando al hombre recto le han nacido una vez los rayos en el Oriente, el sol de la verdad no vuelve a cubrírsele de oscuridad».
Antes de entrar al Capítulo, el maestro escocés de San Andrés responde por escrito un cuestionario, y después se le comunican las respuestas justas «como prueba de la estima en que se le tiene». Varias se pueden leer aquí:
¿Cuál es el emblema más significativo de todos los grados, y cuál el más elocuente? — «El compás y la escuadra son los más significativos; la paleta es el más elocuente.»
¿Es la vida de Adonirám mera alegoría, o vivió realmente? — «Es alegoría y realidad, pues todo lo creado camina hacia su transformación.»
¿En qué se fundan la ciencia y el fin de la Orden? — «El Arte Real está edificado y fundado sobre grandes mudanzas; su fin apunta a sucesos notables que el tiempo esclarecerá algún día.»
¿Qué grado encubre la noticia más principal? — «El menos instruido de la Orden tiene la ventaja de ver ante sí toda la noticia de una vez, bajo emblemas; el grado de aprendiz de San Juan guarda el fundamento de todo el secreto.»
Esa última respuesta merece subrayarse: el sistema declara, en su séptimo peldaño, que el fundamento está en el primero.
Y una advertencia del propio texto que dice bastante sobre la casa: «No importa, pues, acertar con la respuesta justa; pero no sería digno de hombres serios dejarse ayudar por nadie al responder.»
VIII · Caballero de Occidente
La idea es el combate espiritual. La virtud, el valor. La pregunta, si se quiere «seguir sin desmayo el estandarte de la Orden y la bandera de la cruz». Es el grado templario, y de él se habló ya en su propio capítulo.
Conviene añadir aquí la distinción que hace entre sus dos peldaños caballerescos. Como Caballeros de Oriente, la tarea es «entender esas fuerzas de salvación en su esencia más íntima y dejarlas obrar en ustedes». Como Caballeros de Occidente, «abrir camino a esas fuerzas de salvación hacia los corazones de sus semejantes y vencer la resistencia que les oponen los impulsos turbios y el prejuicio».
Adentro primero, afuera después. Ése es todo el paso de un grado al otro.
Su banda es negra ribeteada de oro, «en señal de que sólo con trabajo, combate y padecimiento puede alcanzarse la victoria», y las ocho puntas de su cruz señalan las ocho bienaventuranzas, que el Maestro enumera una por una. Junto a esa joya visible hay otra que no se ve: «La joya más alta de un Caballero de Occidente, el cordón rojo de las tres borlas, no se lleva a la vista.» El mismo grado que da un emblema para ser reconocido da otro para no serlo.
IX · Confidente de San Juan
La idea es la espera vigilante. La virtud, la confianza. Y la pregunta es la más exigente de toda la escala: «¿Quieren, para promover el bien de su prójimo, renunciar a la propia ventaja y no sustraerse nunca al trabajo más penoso?»
Este grado tiene el hallazgo doctrinal más raro del rito, y merece leerse entero. En mitad de sus trabajos, el Maestro dice a los llamados: «La logia de los hermanos Confidentes no está todavía abierta. El Señor de la Orden quiere abrirla Él mismo; pero no sabemos cuán pronto vendrá, y por eso hemos encendido nuestra lámpara, para estar prontos a su llegada.» Y la instrucción final lo repite sin ceremonia: «No deben esperar que aquí se les ponga delante y se les explique un cuadro de logia o un estandarte, pues nuestra logia no está todavía abierta.»
De ahí se sigue lo demás: por qué esta sala tiene luz de día y ventanas abiertas, por qué la lámpara arde, y por qué a la pregunta de cuándo llegará ese tiempo la respuesta es «cuando se haya cumplido según su voluntad». Es un grado que consiste en no estar todavía abierto y en saberlo.
Lo gobiernan dos símbolos. El agua, invocada como «elemento santificado en el principio de los tiempos por el Espíritu de Dios, que en el diluvio purificó la tierra, y santificado de nuevo por el descenso del Maestro Superior al río Jordán». Y la cuerda de oro que cierra el círculo de los hermanos, «imagen del vínculo invisible que nos une indisolublemente».
Su joya más íntima es una simple banda de lino blanco con cruz roja, y sólo se lleva dos veces: el día en que se recibe, y el día en que acompaña al hermano «en su último camino». Aquel primer par de guantes del grado I vuelve aquí, ocho peldaños más arriba, convertido en otra cosa.
Es también donde el grado resume la escala entera en cuatro días que hay que recordar a diario: el nacimiento natural, cuando se entra en el círculo de la vida terrena sin posesión, sin conocimiento y sin formación; el nuevo nacimiento, cuando se suben los peldaños y, sabedor de su origen, alcanza el hombre fuerza para conducir su vida; la muerte, «cuando se cierra el trabajo mundano y deja el escenario terrenal»; y la resurrección, cuando «a los combatientes honrados que han peleado el buen combate de la fe se les abre la morada en la casa del Padre».
X · Hermano Elegido
La idea es el amor como consumación de todo el trabajo. La virtud, la humildad. Y la pregunta ya no se le hace al candidato: se le hace al lector.
El grado abre con el himno del amor de la primera carta a los Corintios, entero. Muestra tres llaves y las explica: la de la espada «simboliza los combates espirituales en torno a la fundación de nuestra Orden, su ruina temporal y su reconstrucción penosamente conquistada, y nos exige estar vigilantes en todo tiempo»; la del libro abierto es «emblema de los conocimientos guardados en la Orden», y también «del conocimiento dado por Dios sobre nuestro verdadero origen, sobre la esencia de la naturaleza, sobre nuestro fin y sobre nuestro porvenir»; la del ramo de palma designa «la recta aplicación de esos conocimientos, el poder y la mayoría de edad que por ellos se dan al hombre».
Cada hermano elige una. Y el Maestro se adelanta al malentendido con una frase que vale por un tratado: «La elección de la llave no es una prueba, como las que hemos vivido y padecido en otros peldaños de nuestra Orden, sino un símbolo de la libertad de decisión del hombre.» La elección la anota el Secretario y no se hace pública. En el último grado, lo único que se guarda en secreto no es un dato de la Orden: es una decisión íntima de un hombre.
De este grado son también las dos oraciones que mejor resisten fuera de su sala. La primera es la versión que el rito conserva de la plegaria atribuida a Francisco de Asís: «Haznos instrumento de tu paz: que llevemos amor donde hay odio; que perdonemos donde hay ofensa; que unamos donde hay discordia; que despertemos esperanza donde atormenta la desesperación… Pues quien da, recibe; quien se olvida de sí, se encuentra; y a quien perdona, se le perdona.» La segunda es más corta: «Alúmbrame con tu luz y con tu verdad; ellas me llevan a tu monte santo y a tus moradas… ¡Ven, Maestro; también yo vendré!»
Y la sentencia con que el grado —y con él la escala— deja al hermano donde lo encontró, pero de otro modo: «Dichoso el que conoce el recto camino y anda por él constantemente. Pero dichoso también el que en las tinieblas busca el recto camino, reconoce el resplandor de la luz y lo sigue.»
El vocabulario visual
Los símbolos del rito no son un montón: son una gramática. Se pueden aprender como se aprende un idioma, y se puede empezar por lo más elemental, que es de qué están hechos.
Tiza, carbón y fuego
La doctrina de la Orden nombra tres materiales que sirven al trabajo —la tiza, el carbón y el fuego— y los lee como la sinceridad, la discreción y el celo. Con los tres se hace el cuadro de logia: dibujo blanco de tiza sobre fondo negro de carbón, alumbrado por las luces. El material es ya la enseñanza.
El cuadro es cuadrado —sólo por razones de perspectiva se fabrica rectangular—, y su forma tiene lectura: «el cuadrado, y la cuaternidad que le sirve de base, es el emblema de lo perfecto o de lo creado hacia la perfección». En su marco van escritos los cuatro puntos cardinales, y también ellos significan: el Oriente, «la sede de la luz eterna»; el Occidente, «la región desde la cual parten los Buscadores para ir al encuentro de la luz»; el Sur y el Norte, «el lado del día y el lado de la noche del mundo».
Dieciséis emblemas en cinco grupos
El cuadro del primer grado lleva dieciséis emblemas que parecen puestos sin conexión y no lo están. Se ordenan así:
Los tres ornamentos: pavimento mosaico, estrella flamígera y lazo de unión.
Las tres joyas inmóviles: piedra bruta, piedra cúbica y tablero de trazar.
Las tres joyas móviles: escuadra, nivel y plomada.
Las tres herramientas: mallete, compás y paleta.
Las cuatro semejanzas: el Sol, la Luna y las dos columnas.
Quien sepa en qué grupo cae cada emblema ya sabe la mitad: lo que adorna, lo que no se mueve, lo que se lleva encima, lo que se usa y lo que se mira.
El hexagrama: acción y reacción
La estrella de seis puntas del cuadro de Compañero está formada por dos triángulos equiláteros entrelazados: uno ascendente, con el vértice hacia el Oriente; otro descendente, con el vértice hacia el Occidente. Se esperaría de ella una lectura esotérica. La que da la doctrina de la Orden es otra, y abarca más: los dos triángulos son «las dos grandes fuerzas del movimiento de todas las cosas, a saber, la acción y la reacción. En estas dos palabras se expresa la gran ley de toda vida y de todo desarrollo, que rige y configura no sólo en el mundo visible de la naturaleza, sino también en el mundo invisible del espíritu».
La misma ley reaparece en el sexto grado, casi con las mismas palabras: la creación entera, «en escalones ordenados, aspira hacia la fuente originaria conforme a la ley eterna de acción y reacción».
Tres estrellas, y por qué hay que contarles las puntas
Durante un tiempo, quienes revisaban las fuentes dudaron de una cifra: la estrella flamígera colgada sobre el altar del segundo grado se describía con cinco puntas, y el hexagrama del cuadro tenía seis. ¿Errata? No. Son dos objetos distintos. La colgante es de cinco puntas, dorada, con la G en el centro y una corona de llamas; el hexagrama es el del cuadro y se queda en el cuadro.
Y hay una tercera, en el templo del Maestro de San Juan: sobre el muro oriental, una estrella de seis puntas de plata, calada, de cuyos ángulos entrantes brotan llamas, con una gran G de plata en el centro. Contar bien las puntas de tres estrellas parece poca cosa. Es exactamente la clase de exactitud que separa un libro de una compilación.
La letra G
Al entregar el mandil del maestro de San Andrés —paño blanco con orla roja—, el Maestro explica la estrella bordada y la letra que hay en su centro. Y le pone tres lecturas superpuestas: «La letra G que ve usted en ella tiene varios significados; señala en particular el nombre del Tres Veces Grande Arquitecto, que es el Maestro supremo de nuestra Orden. Señala también la palabra Gólgota, o lugar del suplicio, y ha de recordarle que ningún poder debe impedir la construcción de nuestro templo. Las llamas que salen de los ángulos de esa estrella han de recordarle que se levante, como la llama del fuego, del polvo de la tierra, y que busque la unión con su origen.»
El Nombre, el Calvario y el ascenso, sobre una sola letra. Y las tres se sostienen a la vez.
Tenebrae, Lux, y una preposición
Sobre las dos puertas que conducen al vestíbulo de la logia de Maestro de San Andrés van dos inscripciones: al Norte Tenebrae, al Sur Lux. Tinieblas y luz, cada una en su puerta.
Pero hay una discusión filológica que vale la pena contar, porque enseña cómo se lee una fuente. La redacción sueca no dice Tenebrae sino Tenebris, y el orador que la comenta tiene por correcta la sueca y por malentendido la alemana, «porque las dos puertas conducen a la logia de Maestro de San Andrés y ninguna puede ser la que lleve a las tinieblas». Leídas así, junto con la letra Y que hay entre ambas, dirían tenebris… lux: luz para las tinieblas.
Una declinación cambia el sentido de un umbral. De eso vive la crítica de textos, y de eso vive también un rito que se toma en serio lo que está escrito en sus paredes.
Colores, rosas y llaves
Hay una manera rápida de recorrer el rito entero, y es por sus colores. Cada tramo tiene el suyo, y en casi todos los casos el propio ritual dice en voz alta por qué es ése y no otro.
La escala de los colores
Azul celeste, con guarnición dorada, en los grados de San Juan.
Negro con cuatro rosas blancas en el mandil de aprendiz-compañero de San Andrés: «color negro que atestigua nuestro duelo por el Maestro muerto».
Blanco con orla roja en el maestro de San Andrés, con banda roja «en memoria de la sangre de Cristo» y listas verdes, «emblema de la esperanza de que de la sangre de los mártires brotará siempre vida nueva».
Verde en los Caballeros de Oriente, «señal de nuestra esperanza de recibir un día morada en el templo».
Negro ribeteado de oro en los de Occidente, «en señal de que sólo con trabajo, combate y padecimiento puede alcanzarse la victoria».
Blanco en los Confidentes: «el blanco es el color de la pureza».
Púrpura en los Hermanos Elegidos.
Léelos en fila y tienes el argumento: azul del cielo, negro del duelo, blanco y rojo de la sangre y la esperanza, verde de la espera, negro y oro del combate, blanco de la pureza, púrpura del final. El rito se cuenta a sí mismo en siete colores.
Las rosas
Las rosas atraviesan el rito de punta a punta y cambian de sentido en cada estación.
En el mandil de aprendiz-compañero de San Andrés hay cuatro rosas blancas de cinta. El libro de logia hace con ellas algo poco común: aplaza por escrito la explicación —«el significado de las cuatro rosas blancas lo sabréis en el futuro, cuando nuestros Maestros escoceses tengan a bien explicároslo»— y mientras tanto el ritual las lee como las cuatro virtudes del Maestro. Una promesa de explicación es también una manera de enseñar.
En el cuadro del maestro de San Andrés hay una calavera de la que brotan tres rosas, con una mariposa y un saltamontes al lado. Y en la Logia de Aflicción —la que se abre cuando muere un hermano—, sobre una copa en el ángulo noroeste del ara, se ponen tres rosas de San Juan: blanca, rosa y roja, mientras el primer Vigilante tiene junto a sí una corona de siemprevivas y el segundo una corona de ciprés.
La llave
Es la joya que reaparece en más peldaños, y su recorrido es una historia en sí mismo.
Cuelga de la cinta azul del maestro de San Juan, «y le recuerda que ha de alcanzar la inteligencia de los grados de San Juan penetrando cada vez más hondo en su simbolismo». Cuelga de la banda verde del Caballero de Oriente y de la banda negra del de Occidente, que por eso lleva el segundo nombre de Maestro de la Llave. Y en el noveno grado la llave se deja atrás, con una de las frases más finas del corpus: allí «la esperanza cesa al ver, y ya no se necesita la llave».
El propio rito le da un remate en forma de adivinanza. A la pregunta de qué diferencia hay entre un aprendiz de San Juan y un hermano de la banda verde, la respuesta es: «Uno de esos hermanos tiene la llave del tesoro que el otro guarda.»
La corona y la lámpara
Dos insignias del Capítulo bastan para explicar la tensión de los grados altos.
La corona es la corona de la vida. El octavo grado la señala sobre el altar de San Andrés y dice que está «reservada únicamente a quienes han hallado su verdadero ser en el servicio del Altísimo». El noveno la desprende del puñal y la deposita sobre la Biblia, y al final de su instrucción el Maestro la señala y cita: «guarda lo que tienes, para que nadie tome tu corona».
La lámpara es de oro, en forma de concha alargada sobre un trípode, y tiene un rasgo que el libro de los Caballeros de Oriente repite dos veces por si alguien lo pasara por alto: en ese capítulo no se enciende. Está presente y está apagada. La insignia pertenece a ese grado; su luz, a uno más arriba. Y cuando por fin arde, en el noveno, es para esperar a alguien.
Lo que el rito dice de sí mismo
Casi todo lo que se ha dicho hasta aquí sale de los propios libros. Vale la pena terminar con lo que esos libros dicen cuando hablan de sí mismos: de cómo hay que ejecutarlos, de qué se debe a quien no está en la sala, y de qué clase de cosa es un ritual.
La caridad está dentro del rito, no al lado
En los nueve rituales, sin excepción, la clausura reserva un lugar fijo a la colecta. No es un añadido de fin de sesión: es parte del texto. El Maestro encarga al Tesorero recoger las limosnas, y en la logia de San Andrés se añade una exigencia que muchas asociaciones civiles envidiarían: el Maestro señala el destino de la colecta y da sobre ella alguna explicación, y el resultado lo hace constar el Secretario en el acta.
El octavo grado lo enmarca en el deber caballeresco y lo extiende expresamente a «las viudas desvalidas». Y el décimo cierra su capítulo —y con él toda la escala— con la última frase que un hermano oye antes de salir: «Al dejar este recinto, acordémonos de los pobres.»
Hieber, que hablaba de cosas pequeñas
Otto Hieber fue Maestro de Logia y de Capítulo en Königsberg, y a fines del siglo XIX, con veinticuatro años de mallete a cuestas, escribió una directriz de ejecución que la Gran Logia Nacional reeditó en 1950 y declaró de observancia obligatoria. Su lema era un verso de Virgilio: «In tenui labor, at tenuis non gloria» — menuda es la labor, pero no menuda la gloria.
Su tesis central es discutible y por eso interesa: «Nuestros ritos constan de dos elementos esenciales: palabras habladas y acciones. Casi me atrevería a afirmar que éstas son el elemento más importante. Las acciones son los verdaderos portadores del misterio masónico; forman, por así decir, el nervio vital dramático de nuestros ritos.» De ahí su advertencia, que sigue valiendo: una ejecución negligente «encierra el peligro de que los Hermanos se hastíen de los rituales que se repiten continuamente», mientras que una cuidadosa «despierta la atención y mueve a preguntar por el significado de las cosas».
Hieber dedicó páginas enteras a los mandiles gastados, a los guantes ausentes, a los sombreros ridículos y a las espadas oxidadas, y se defendió de antemano del reproche de menudencia: «Exterioridades son estas cosas sólo para quien no conoce su significado o no quiere entenderlo.» Otras suyas, sobre el oficio de hablar en público, se sostienen fuera de cualquier logia:
«Hablar es un arte difícil, que quiere ser aprendido.»
«Una pieza musical ejecutada con la mayor virtuosidad nos deja fríos si falta el alma. Lo mismo ocurre con el discurso. Pero esa alma el Maestro de Logia no puede adquirirla con ningún estudio: debe traerla consigo.»
Y un detalle que humaniza al personaje: Hieber recordaba que en su propia recepción un banquillo mal acolchado le causó «tormentos de tortura precisamente en el momento más solemne». Medio siglo de instrucciones sobre cojines empieza ahí.
El límite que le puso 1950
Lo mejor del libro de Hieber, sin embargo, no lo escribió Hieber. En 1950, quien revisó el texto para reeditarlo —en una Alemania de escombros— le puso al capítulo del traje el límite exacto que necesitaba: esas consideraciones «valen sólo para los privilegiados de entre nosotros… Los refugiados y los damnificados por los bombardeos no deben dejarse impedir por eso de comparecer con el traje de que dispongan.»
Y remató con seis palabras que valdría la pena tener colgadas a la entrada de cualquier institución: «Queremos tener entre nosotros al Hermano, no a su levita.»
Frases sueltas, que se sostienen solas
Para cerrar, algunas líneas del propio ritual que no necesitan contexto ni explicación:
«Así como el sol comienza en el Oriente el curso del día y alumbra el día, así también el Maestro ha de tener su asiento en el Oriente, para alumbrar la logia, gobernarla y poner a los obreros en la obra.» Y su contraparte: «Así como el sol completa su curso en el Occidente, así los Vigilantes están en el Occidente para cerrar la logia, pagar a los trabajadores y enviarlos a casa.»
«Oscura es la noche y penosa la senda que nos está señalada, pero la prudencia y el valor llevan por ella hasta la meta.»
«La luz y la oscuridad se suceden en la naturaleza perecedera y en el curso de los tiempos, pero la luz de la sabiduría es inmutable.»
«Examínese cada uno a sí mismo y dé testimonio, según su conciencia, de lo que ha hecho y de lo que ha podido, pues eso se le pedirá.»
«No siempre corona visiblemente la victoria al combate honrado.»
«Ha comenzado el tiempo de la caminata, de las fatigas y del combate; pero cuando se abra el verdadero trabajo, cesará todo cómputo del tiempo.»
«Huyan siempre de este círculo la desconfianza, la discordia, la falsedad, la astucia y la reyerta.»
Y de la Regla del Temple, que el octavo grado lee entera en voz alta, un puñado que no ha envejecido en setecientos años:
«Hacedle a vuestro prójimo todo el bien que deseáis para vosotros mismos, y no dejéis para mañana el servicio que hoy podéis prestar.»
«Tened reverencia a la vejez… Vuestros padres plantaron los árboles que os dan sombra protectora. Pagad esa deuda y sed útiles como ellos lo fueron.»
«No permitáis nunca que en vuestra presencia se despoje a nadie de su buen nombre y de su fama.»
«Ahogad en su origen todas las malas inclinaciones y pensamientos: de fuente impura no mana agua pura.»
«Han de ser parcos en prometer y fieles en cumplir. Lo que digan ha de ser verdad, y lo que prometan, firme e inmutable como la roca.»
¿Qué se aprende realmente?
Esta es la pregunta del millón, y la respuesta honesta es: depende de ti.
La masonería no te da respuestas prefabricadas. Te da un método, un espacio y una comunidad. Lo que hagas con eso es tu responsabilidad. Pero para darte una idea concreta de lo que puedes esperar:
Autoconocimiento
Cada ritual, cada símbolo, cada conversación en Logia está diseñada para hacerte mirar hacia adentro. No de manera narcisista, sino honesta. ¿Cuáles son tus fortalezas? ¿Cuáles son tus debilidades? ¿Qué miedos te limitan? ¿Qué virtudes puedes desarrollar? La piedra bruta que se te entrega en el primer grado eres tú.
Disciplina interior
La masonería tiene formas, protocolos, rituales que se repiten. Esto no es burocracia: es entrenamiento. Aprender a estar en silencio cuando quieres hablar, a escuchar cuando crees que ya sabes, a seguir un orden cuando preferías improvisar — todo eso forja un carácter que después se nota fuera de la Logia.
Perspectiva histórica y filosófica
El Rito Zinnendorf conecta con corrientes de pensamiento que van desde la antigüedad (la construcción del Templo de Salomón) hasta el Renacimiento (la alquimia espiritual), pasando por la mística cristiana medieval. No necesitas ser historiador, pero si te interesa la historia de las ideas, aquí hay un universo por explorar.
Fraternidad real
En un mundo donde las relaciones son cada vez más superficiales, la Logia ofrece algo raro: un espacio donde las personas se comprometen a cuidarse mutuamente. No es un club social ni una red de contactos. Es un pacto de hermandad que se toma en serio. Los masones se ayudan en la enfermedad, se acompañan en el duelo, celebran juntos las alegrías y se dicen las verdades difíciles cara a cara.
Sentido trascendente
En la masonería cristiana del Rito Zinnendorf, todo el camino apunta hacia algo que va más allá de lo material. No se trata de acumular conocimiento ni de escalar posiciones. Se trata de conectar con una dimensión más profunda de la existencia — llámesele Dios, lo sagrado, o simplemente aquello que da sentido último a la vida.
El trabajo en Logia: cómo es una sesión
Sin revelar secretos rituales, podemos describir la estructura general de una sesión de Logia (llamada «Trabajo» o «Tenida»):
Apertura ritual. La sesión comienza con una ceremonia formal que establece un espacio sagrado. Se encienden luces simbólicas, se verifican las «guardias» (que no haya personas no autorizadas), y se invoca la presencia de lo trascendente. Este momento marca la transición entre el mundo cotidiano y el espacio interior del trabajo.
Lectura y trabajo simbólico. Se leen textos rituales, se presentan símbolos o se realizan dramatizaciones. En el Rito Zinnendorf, estos textos tienen una riqueza notable: muchos datan del siglo XVIII y contienen capas de significado que se van revelando con la experiencia.
Instrucción. Un hermano prepara una charla o reflexión sobre un tema relevante. Puede ser sobre simbolismo, historia, filosofía, ética o experiencia personal. Después hay diálogo — siempre respetuoso, siempre buscando profundizar.
Cierre ritual. La sesión se cierra con la misma solemnidad con que se abrió. Se reafirman los compromisos fraternales y cada masón regresa al mundo exterior, idealmente, un poco diferente de cómo llegó.
Todo esto se hace con vestimenta formal, con música en algunos ritos, y con una atmósfera de seriedad que no es rigidez sino respeto por lo que se está haciendo. No hay sacrificios de animales, juramentos de sangre ni nada parecido a las fantasías populares.
Preguntas que todos se hacen
¿Hay que ser cristiano para entrar?
En el Rito Zinnendorf, sí se requiere una afinidad con la tradición cristiana. No necesitas ser católico practicante ni pertenecer a ninguna denominación específica, pero sí necesitas sentirte cómodo con un camino que usa símbolos y enseñanzas cristianas como marco de trabajo.
¿Cuánto cuesta?
Como toda organización, la Logia tiene gastos operativos (renta del templo, materiales, mantenimiento). Los miembros pagan una cuota periódica que es accesible y proporcional. Nadie se hace rico con la masonería ni se arruina por ser masón. Si la cuota representara un problema económico genuino, se buscan soluciones — la fraternidad está por encima del dinero.
¿Cuánto tiempo se le dedica?
Típicamente hay una sesión de Logia cada dos semanas, de unas 2–3 horas. Además, se espera que el masón estudie por su cuenta, participe en eventos fraternales y dedique tiempo a la reflexión personal. En total, piensa en unas 10–15 horas al mes.
¿Se puede ser masón y pertenecer a una iglesia?
Absolutamente. La masonería cristiana no compite con ninguna iglesia. Muchos masones son católicos, anglicanos, luteranos u ortodoxos activos. La masonería complementa la vida espiritual, no la sustituye.
¿Las mujeres pueden participar?
El Rito Zinnendorf, en su forma tradicional, es exclusivamente masculino. Esto no es un juicio de valor sino una cuestión de tradición histórica. Existen otras ramas de la masonería que admiten mujeres o que son mixtas.
¿Es verdad que hay secretos?
Sí, pero no del tipo que imaginas. Los «secretos» masónicos son básicamente dos cosas: formas de reconocimiento entre masones (señales, palabras) y la experiencia vivencial de los rituales. No hay documentos ocultos sobre conspiraciones mundiales. El «secreto» más importante es que ciertas enseñanzas solo se comprenden al vivirlas — no se pueden transmitir con palabras.
¿Qué pasa si decido que no es para mí?
Nada. Te retiras y punto. No hay consecuencias, amenazas ni represalias. La masonería es un camino voluntario de principio a fin. Si en algún momento sientes que ya no te aporta, eres libre de irte con la misma dignidad con que entraste.
Cómo acercarse
Si llegaste hasta aquí y sientes que esto resuena contigo, el siguiente paso es sencillo.
1. Reflexiona. Antes de tocar la puerta, pregúntate honestamente: ¿por qué te interesa? Si la respuesta tiene que ver con poder, influencia o curiosidad morbosa, probablemente no es el camino correcto. Si tiene que ver con crecimiento personal, búsqueda espiritual o deseo de comunidad genuina, vas bien.
2. Haz contacto. La forma tradicional de acercarse a la masonería es a través de alguien que ya sea masón. Si conoces a un masón, exprésale tu interés. Si no conoces a ninguno, puedes escribirnos directamente.
3. Conversa. No hay un examen de ingreso ni una entrevista de trabajo. Hay una conversación humana donde se conocen mutuamente. La Logia quiere saber si eres una persona honesta y de buena voluntad. Tú quieres saber si este espacio es lo que buscas.
4. Prepárate. Si ambas partes deciden avanzar, hay un periodo de preparación donde aprendes los conceptos básicos. No es un curso de memoria — es un acompañamiento.
5. Vive la experiencia. La iniciación es el momento más significativo del camino masónico. No podemos describirla (eso sí es un secreto que vale la pena guardar), pero podemos decirte que es una experiencia que muchos masones recuerdan como un antes y después en su vida.
Gran Logia de la Ciudad de México (GLCM)
Rito de Zinnendorf · Ciudad de México
Glosario básico
Logia. El grupo de masones que se reúne regularmente, y también el espacio físico donde se reúnen. Es el «taller» del masón.
Tenida. Sesión formal de trabajo en Logia. Puede ser ordinaria (regular) o extraordinaria (especial).
Rito. El sistema particular de rituales y enseñanzas que sigue una Logia. El Rito Zinnendorf es uno entre muchos.
Gran Logia. La organización que agrupa y gobierna a varias Logias de un mismo rito o territorio.
Venerable Maestro. El masón que preside los trabajos de una Logia. Es elegido por los hermanos y su cargo es temporal.
Plancha. Documento o texto escrito que se lee en Logia. Puede ser una instrucción, un ensayo o una comunicación oficial.
Columnas. Término para referirse a los miembros de la Logia, que simbólicamente «sostienen» el templo.
Piedra Bruta. Símbolo del masón que inicia su camino: sin pulir, con imperfecciones, pero con potencial.
Piedra Cúbica. Símbolo del masón que ha trabajado sobre sí mismo: pulida, con forma, útil para la construcción.
Templo de Salomón. Referencia bíblica central en la masonería. No se trata de reconstruir un edificio físico, sino de construir un templo interior de virtud.
Cuadro de Logia. Tapete o dibujo simbólico que se coloca en el centro del templo durante los trabajos. Contiene los símbolos del grado.
Para saber más
Lecturas recomendadas
Para principiantes:
Freemasons for Dummies de Christopher Hodapp — Una introducción amena y desmitificadora a la masonería en general.
The Meaning of Masonry de W.L. Wilmshurst — Una exploración del significado espiritual de los grados masónicos.
Sobre masonería cristiana y el Rito Sueco:
Swedish Rite Freemasonry de Henrik Bogdan — Estudio académico del Rito Sueco, su historia y su estructura.
Große Landesloge der Freimaurer von Deutschland (publicaciones oficiales) — Documentos de la Gran Logia Nacional de Alemania.
En línea
Sitio de la GLCM: próximamente disponible
Gran Logia Nacional de Alemania: www.freimaurerei.de